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伏羲被称为华夏人文始祖，位列三皇之首。甘肃天水是著名的羲皇故里。在漫长的中国古代，祭祀伏羲属于规格很高的国家行为，绵延千年之久，其历史发展脉络可以这样概括：唐代就有编制、元朝推为医祖、明代确定待遇、清初犹存余音。与祭祀伏羲有关的故事也挺有意思。

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唐天宝六年正月，玄宗皇帝因包括伏羲在内的三皇五帝“创物垂范，永言龟镜，宜有钦崇”，敕命将其正式纳入国家层面的祭祀范畴。《唐会要》卷二十二载：“其择日及置庙地，量事营立，其乐器请用宫悬，祭请用少牢，仍以春秋二时致享共，置令丞，令太常寺检校。”唐以后的祭祀伏羲典礼，据顾颉刚、杨向奎在《近代对于三皇的祭祀和信仰》一文里的考证，“五代扰攘，祀典多废，到宋代这三皇专庙的祭祀似已废弛，如今所见到的史料里便没有这种痕迹了。”但据今人研究，宋金之际，官方在河南陈州三年一祭伏羲陵，且在今天水卦台山建伏羲庙，官方与民间均有祭祀。

到了元代，祭祀伏羲的画风为之一变，三皇被官方认定为医药之祖，有资格在三皇庙里配享的变为十大名医，而主持祭祀仪式的则是医师。这算是元代的一大创举，按照顾颉刚等人的研究结论，元代官方之所以将包括伏羲在内的三皇演绎为医学名人，是因为元朝的皇帝们“不受重道轻艺的传统文化束缚，为了注意民生日用，觉得医术很该重视，所以模仿了儒学来办医学，模仿了孔子庙来造三皇庙。”圣旨一下，各地照办，三皇庙遍地开花，“和各县旧有的社稷坛与孔庙鼎足而三”。然而，理想很丰满、现实很骨感，元朝时与官办医学合署的三皇庙，虽然听起来规格高、编制多，但地方政府往往不给钱。元代诗人虞集的文集里，曾收录有江西吉安三皇庙田记一文；据其描述，当年的医学师生，不仅吃饭问题无法得到保障，甚至连祭祀三皇的费用，官方还要向他们摊派，简直是人神共愤。直到元顺帝在位时，有位乡绅实在看不下去，给三皇庙捐了若干亩学田，才使得此地祭祀伏羲之香火不至于灭绝，“计岁租之入得米一百五十石有奇，自是祭祀有备，师徒有舌食矣。”与之形成对照的是，元代秦州地方官府至少还能保障卦台山祭祀三皇的基本费用。

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明朝初年，祭祀伏羲沿袭元制。洪武四年，朱元璋觉得把三皇奉祀为医祖值得商榷，说白了，就是规格偏低。据《明太祖实录》载，上谕中书省臣曰：“天下都邑咸有三皇庙，前代帝王大臣皆不亲祀，徒委之医药之流，且如郡县通祀，岂不亵渎？……宜令礼部会诸儒详考以闻。”礼部随即会同翰林院、太常寺等部门，组织专家论证，最后提出意见：“自今命天下郡县毋得亵祀，止命有司祭於陵寝。”也就是说，叫停地方公祭三皇，将包括伏羲在内的三皇五帝视同前代帝王，不单独立庙，仅祭祀于陵寝。只不过到了明世宗嘉靖年间，在太医院内又有三皇庙之设，而且配享从祀的名医数量猛增至二十八位之多。中国古代民间本就信仰多元，加之普通百姓缺医少药，用顾颉刚的话说：“有了一班病民做拥护者，他们的香火是绝不会冷落的了。”上行下效，此后，地方三皇庙的香火逐渐又旺盛起来。

花开两朵、各表一枝，咱们重点聊聊天水伏羲庙。明正德十一年，巡按冯时雍以秦州为古成纪地，奏立伏羲庙于秦州北三阳川卦台之上。正德十六年，巡按许凤翔以卦台山祭祀弗便，复奏请立伏羲庙于秦州小西关现址。相较于各地伏羲、神农、黄帝三皇共祀的情形，秦州伏羲庙终于计划单列、自立门户了，成为全国唯一供奉伏羲塑像的伏羲庙。据清乾隆《直隶秦州新志》载，有明一代，秦州伏羲庙的公祭大典规格很高，亦很隆重。祭祀乐舞之制“一准孔庙”。每岁以春秋丁祭前一日，用官银办祭。具体规程为：“有礼部颁行祭文，秦州某官某钦奉上命致祭於太昊伏羲氏云云。祭品三十有六，牛一羊一云云。”祭祀乐舞包括迎神、初献、亚献、终献、送神等环节。“乐器三十有六，乐生四十有四人，冠服一百四十有四，舞器百有三十，舞生六十有六人，冠服二百六十有四。”

及至清初，地方官员亦非常重视伏羲庙的修缮。乾隆五年，秦州知州李鋐将伏羲庙增修一新，并在伏羲庙西北空地“种花扩亭，以供游憩”。民国《甘肃通志稿》载，清嘉庆和光绪年间多次重修天水伏羲庙。但明末清初，天水伏羲庙的公祭大典从内容到形式逐渐缩水。据清乾隆《直隶秦州新志》载，“未知何时祭品止羊豕等，乐舞俱略，而银皆州官俱备。”也就是说，这一时期祭祀伏羲的祭品只有简单的猪羊，甚至连传统的乐舞都省了，仪式感简直没有，至于祭祀经费，全靠地方官自觉自愿凑份子解决，这搁谁身上也背不住啊。知州李鋐曾向藩司打报告，申请动用公款，恢复公祭伏羲旧仪，但是“议未定而止”，遂就此作罢。

现在的天水伏羲庙，是全国重点文物保护单位；公祭伏羲大典被列入国家级非物质文化遗产名录。抚今追昔，从这些小故事里，我们更能感受到中华民族缅怀与纪念人文始祖伏羲的厚度和温度。

文丨奔流新闻特约撰稿史勇